Beata María Troncatti

María Troncatti nació el 16 febrero 1883 en Còrteno Golgi, un pequeño centro situado a mil metros de altitud en la provincia de Brescia, en el Val Camonica, enclavado entre el Adamello y el Col d'Aprica. Creció en el seno de una familia numerosa pero profundamente marcada por diversos casos de mortalidad infantil, siendo la segunda de seis hermanos superstitres tras el fallecimiento de otros ocho hermanos. La familia vivía de modo sereno y laborioso en la casa del pueblo, dividiendo las actividades estacionales entre el cuidado de un rebaño de capras y el terreno situado en el alpe.

Su camino sacramental comenzó muy pronto, recibiendo la cresima a la edad de tres años y acercándose a la mesa eucarística apenas cumplidos los seis años gracias a la intervención de su maestra, quien garantizó su debida preparación y su madura conciencia cristiana. Siendo la más pequeña del grupo de los comunicandos de las diversas clases elementales, la niña mostró una inteligencia abierta y vivaz que llevó a la docente a cuidarla con esmero para que pudiera completar el curso elemental, disponible en la escuela del pueblo solo hasta las primeras cuatro clases. Aquel primer encuentro con la eucaristía constituyó un momento determinante debido a una instintiva attrattiva espiritual, que la habituó pronto a la participación cotidiana en la Messa y a gozar de la comunión tres veces por semana, el máximo permitido en la época.

Durante su fanciullezza, María experimentó positivamente el ejemplo de sana religiosità de sus padres y las atenciones solícitas del parroco, recibiendo además una influencia notable de su hermana Catterina, de cuatro años mayor, que le hizo de fiel amiga, confidente y cómplice durante la adolescencia. Fanciulla vivace e giocherellona, gozaba de la particular y tierna simpatía de su padre Giacomo, quien la definía cariñosamente como el me car taramòt, es decir, mi caro terremoto, mientras que sus hermanas la recordaban con los años como una joven bastante juguetona. Desde entonces mostró sensibilidad y premuras hacia los pobres y cualquier persona necesitada de ayuda, destacando asimismo en el ámbito familiar por su singular habilidad para relatar con gran transporte las lecturas propuestas por la maestra tanto a sus parientes como a los compañeros de juego.

Entre aquellas lecturas figuraba el Bollettino salesiano, cuyas páginas informaban sobre las lejanas tierras de misión y las admirables obras de la Società salesiana, avivando en la imaginación de la joven el ardiente deseo de llevar a Dios a quienes aún no lo conocían. Su crecimiento espiritual se nutrió también de la intensa vida parroquial y de la assidua frecuencia al catechismo, que la abrió a la percepción del amor paterno de Dios y generó en ella un afecto profundamente fiducioso. Alrededor de los catorce años, el párroco fundó la Asociación de las Hijas de María, a la cual María se adhirió tan pronto cumplió los quince años, infundiendo en ella entusiasmo y vivacidad sin arredrarse ni ante los exigentes requisitos del estatuto ni frente a la severidad del prelado, que cancelaba públicamente a las socias inadempientes.

En aquella época maduró definitivamente en su corazón la inclinación a la consagración total a Dios, aunque debió aguardar hasta la mayoría de edad de veintiún años para solicitar su ingreso a prueba en el instituto. Su padre no se mostró inicialmente favorable a tal decisión, pero gracias a la paciente y constante obra de persuasión desarrollada por el párroco, el progenitor acabó por aceptar, aun con profundo dolor. María se despidió de su familia el 15 de octubre de 1905 en un clima que sus propios parientes definieron semejante al de un funeral, marcado por el desmayo del padre al cruzar ella el umbral de la casa y por la firme decisión de la joven de no volverse atrás para no perder la fortaleza necesaria en aquel paso decisivo. Recordando aquel doloroso momento, suor Maria jamás aceptaría ninguna propuesta de regreso a la patria en su edad avanzada, rechazando de plano las reiteradas invitaciones de sus numerosos sobrinos que la conocían únicamente a través de cartas.

El período inicial de formación, que comprendió el postulado y el noviciado, resultó sumamente fatigoso para suor Maria, cuya salud se resintió del prolongado esfuerzo de adaptación, sembrando ciertas dudas en las superiores respecto a su porvenir. Ella, en cambio, abrigaba la íntima y firme certeza de que aquel camino era el querido por el Señor para su salvación y entrega. La superiora y las consortes de la comunidad supieron apreciar la amorosa observancia y el fiel cumplimiento de los deberes por parte de suor Maria, al punto de que la maestra de novicias la propuso como modelo a las demás por su intenso amor a Dios expresado cotidianamente en las obras. Admitida a la profesión bajo condición, emitió sus primeros votos por un año de prueba el 17 de septiembre de 1908.

Poco después, una grave infección por panadizo resistente a los tratamientos médicos llevó al doctor a sentenciar la inminente amputación de un dedo, trance que suor Maria afrontó soportando curaciones dolorosísimas y difíciles desplazamientos sin la menor alteración, abandonada por completo en las manos de Dios. Superada aquella infección, fue abatida a corta distancia por una grave fiebre tifoidea, momento en el cual el superior general salesiano don Michele Rua, hoy reconocido como Beato, visitó la enfermería de la Casa madre en Nizza Monferrato, impartiéndole su bendición y profetizándole una vida laboriosa hasta edad avanzada coronada por la realización de grandes bienes. Una providencial cura marina en Varazze, en la región de Liguria, devolvió las energías y la salud a la joven religiosa, convirtiéndose dicha localidad en la sede de su apostolato durante cerca de diez años, un tiempo en el cual desempeñó diversas tareas manifestando su amor al sacrificio y su anhelo de inmolación, escribiendo sobre su firme propósito de tener siempre presente a Dios, sentirlo cercano y hablarle mediante jaculatorias y una obediencia esmerada.

Con ocasión de la inminente Primera Guerra Mundial de 1915 a 1918, suor Maria frequentó un curso especial destinado a enfermeras y cruzrojas, desarrollando una intensa labor de asistencia y consuelo a los soldados heridos llegados del frente y acompañando a jóvenes morientes entre el agudo dolor de sus familias. Aquellos meses de contienda estuvieron marcados por la cotidianeidad del compartir, el auxilio material y espiritual y una catequesis muy personalizada, a través de la cual suor Maria maduró una renovada maternidad interior orientada a sanar, medicare, redimir y salvar. En medio de aquellas pruebas, el 25 de junio de 1915 experimentó de manera singular la protección de la Virgen durante una violenta inundación que azotó Varazze, cuando las aguas desbordadas derribaron el muro de cerco del colegio e inundaron el edificio; junto a otra consor hermana, se halló sobre una mesa rodeada por un remolino de agua mientras invocaban a la Virgen recitando la oración Mostra te esse matrem y renovando su firme propósito de ser misionera, hasta que una ola de reflujo empujó la mesa hacia una ventana permitiéndoles asirse a la persiana y a la barandilla del piso superior.

Al término de la contienda bélica, suor Maria fue destinada por un lapso de un año a Génova para servir en un instituto dedicado a los huérfanos de guerra, afinando aún más su sensibilidad en el contacto directo con el sufrimiento inocente, para residir posteriormente durante el bienio 1919-1920 en la Casa madre del instituto en Nizza Monferrato. Allí, consorheridas y educandas supieron apreciar los tesoros escondidos de su corazón humilde y enteramente consagrado a Dios, sirviendo con prontitud como enfermera, asistente, ayudante en el oratorio y suplente ante cualquier imprevisto en aquella vasta institución, mientras albergaba en su interior el persistente sueño de partir hacia las misiones y cuidar a los leprosos. Finalmente, la Madre general le comunicó su esperada destinación al Ecuador, viendo cumplido a la edad de treinta y nueve años su anhelo misional en coincidencia con las solemnes celebraciones jubilares por el cincuentenario de la fundación del instituto acaecido entre 1872 y 1922.

La partida de suor Maria y de otras dos consorheridas muy jóvenes se insertó en el marco de las festividades jubilares y del octavo Capítulo general que congregaron en Nizza a numerosas religiosas, ex alumnas y cooperadores salesianos. El viaje comenzó el 9 de noviembre de 1922 mediante el uso del tren hasta Marsiglia y veintidues días de navegación en un vapor hasta Panamá, prosiguiendo luego el trayecto hasta Guayaquil, donde el grupo transcurrió el mes de diciembre y la celebración de la Navidad junto a la comunidad local. De este modo se iniciaron los siguientes cuarenta y siete años de intensa entrega a la labor misional, interrumpidos únicamente por una breve paréntesis entre 1934 y 1938 en la que dirigió una obra asistencial en Guayaquil denominada Beneficencia de las señoras, un centro que le resultó demasiado amplio por estar habituada a la sencillez de la selva, pero en el cual laboró con proverbial generosidad a pesar de suspirar siempre por su retorno a la misión.

Entre los primeros enclaves de su labor destacó Chunchi, una localidad situada en la Cordillera Andina y habitada mayoritariamente por población indígena, donde suor Maria asumió de facto el encargo de directora sobre el terreno. Allí improvisó un ambulatorio y un pequeño despacho farmacéutico conocido como botiquín, mostrándose siempre solícita y acogedora para curar los cuerpos y atender solícitamente a las almas, acudiendo con presteza incluso a los lugares más apartados para asistir a los moribundos. Testimonio elocuente de su influjo espiritual fue el caso de un asesino que deseó ser preparado por ella para confesarse y morir santamente, exigiendo su presencia constante hasta el último instante convencido de que su compañía impedía al demonio infundirle la desesperación en el corazón. En sus cartas a la familia, suor Maria solía relatar el afecto entrañable que los lugareños le profesaban, hasta el punto de que al verla llegar a caballo le encomendaban regresar pronto llamándola con ternura Madrecita, mientras que cuando debía partir hacia el interior de la selva para socorrer a los enfermos, los indígenas se deshacían en un llanto desconsolado temiendo que fuera devorada viva por los jivaros, la gente shuar de la selva amazónica.

El año 1925 marcó su decisiva incursión hacia la selva amazónica junto a un pequeño grupo de expedicionarios, atravesando espesos bosques, sotobosques, intrincados barrizales de lianas y caudalosos ríos con la escolta de porteadores y caballos hasta alcanzar Pailas, enclave situado a tres mil metros de altitud. El trayecto hasta allí se desarrolló a lomo de caballo por picos inaccesibles y abismos vertiginosos, donde el profundo silencio del camino se hallaba roto tan solo por los siniestros silbidos de las aves y los indescifrables crujidos de la vegetación. A partir de Pailas, los misioneros continuaron sin compañía por un sendero sumamente precario, cada vez más escarpizado, resbaladizo y fangoso debido a las persistentes lluvias, debiendo realizar escalas nocturnas sobre la tierra desnuda con el único resguardo de una rústica techumbre de ramas.

Tras múltiples penalidades en la selva y la travesía del río Paute, la expedición arribó a las inmediaciones de la misión de Méndez, donde un grupo de shuar armados con flechas, lanzas y machetes custodiaba la entrada exigiendo severas condiciones para otorgarles un salvoconducto. La exigencia principal consistía en curar a una adolescente, hija del jefe, gravemente herida en un enfrentamiento armado entre facciones rivales y cuyo absceso en el pecho no había podido ser sanado por el brujo local, amenazando los mayores con dar muerte a los misioneros si la joven no sanaba. Empleando las precauciones asépticas posibles y modestos medios de fortuna, entre ellos un pequeño cortaplumas de bolsillo esterilizado al fuego, suor Maria procedió a incidir la herida mientras el resto de los misioneros permanecía en oración ferviente; milagrosamente, la bala salió expulsada del absceso como si una fuerza invisible la impulsara, provocando una inmensa alegría entre los indígenas que difundieron por toda la selva la fama de la llegada de una mujer blanca más hechicera que todos los hechiceros juntos, otorgando así vía libre a la religiosa y a sus acompañantes.

El camino prosiguió durante otros cuatro días entre difíciles vados y frágiles puentes de lianas y bambú, costeando el río Upano hasta alcanzar la colina sagrada de Macas, un centro de gran relevancia en el Vicariato de Méndez donde los padres dominicos habían levantado en el pasado modestas construcciones para la residencia de los misioneros, la pequeña iglesia y la escuela, que por entonces se encontraban ya muy deterioradas. Aquella zona se había convertido en residencia misionera salesiana en 1924, estructurándose en torno a la antiquísima imagen de la Virgen de la Purísima, datada de al menos tres siglos antes. La existencia de suor Maria se cimentó de ahí en adelante en torno a este santuario y a la devoción mariana, acudiendo constantemente a la Virgen en las horas difíciles y encomendándole el epílogo mismo de su vida como ofrenda de caridad. La festividad de la Purísima del 4 de diciembre de 1925 congregó a los fieles para celebrar el asentamiento definitivo de las religiosas, cuya labor se extendió rápidamente más allá del río Upano, a pesar de que la hermana sentía un profundo horror por las periódicas travesías semanales de aquel caudaloso cauce que separaba su labor de la antigua región de Sevilla de Oro, donde posteriormente nacería la misión de Sevilla don Bosco.

La incansable acción médica y la valiente proclamación del Evangelio comenzaron a granjearse el afecto de la población shuar, aunque no faltaron indicios de intolerancia y hostilidad por parte de algunos colonos que temían perder su hegemonía sobre los nativos, llegando a difundir insidiosos rumores de que los misioneros tramaban engaños en perjuicio de los jóvenes indígenas. Ante el desaliento generalizado que amenazaba con paralizar la misión, suor Maria no se dejó doblegar y recorrió casa por casa en Macas para dialogar con el corazón abierto y con lágrimas de amargura, logrando que aquellos mismos que habían obrado con malicia sintieran el impulso de reparar el daño causado. Fruto de esta siembra de concordia fue la celebración en 1930 del primer matrimonio cristiano entre dos jóvenes shuar por libre y espontánea elección, sustrayéndose por primera vez a los rígidos contratos matrimoniales predeterminados por las familias tradicionales.

Lamentablemente, las férreas leyes de la vendetta en la cultura shuar desencadenaron una violenta reacción que culminó en un incendio doloso el año 1938, reduciendo a cenizas las instalaciones de la misión. Lejos de extinguir la obra del Evangelio, la catástrofe exigió a los religiosos afrontar nuevas y más graves privaciones, sumidos en una pobreza extrema y en la escasez de alimentos, lo cual incrementó notablemente la comunión espiritual en el marco de la entrega apostólica cotidiana. A esta prueba se sumaron terribles azotes sanitarios, como la epidemia de viruela negra que asoló el valle del Upano en 1933 y las nuevas plagas del año 1940, entre ellas una forma severa de sarampión con dramáticos desenlaces mortales que obligaron a suor Maria a prodigarse en una asistencia prolongada y en casi total aislamiento durante varios meses en el poblado anejo de General Proaño.

En el año 1944 se consolidó más allá del Upano la nueva sede misional de Sevilla don Bosco, a donde suor Maria trasladó el internado de Macas, fomentando pronto la celebración de los primeros matrimonios cristianos y afrontando con abnegación los brotes de viruela que golpearon a los niños indígenas en 1945, multiplicándose infatigablemente entre enfermos y convalecientes a pesar de tener que inhumar nuevas pequeñas tumbas. Con el tiempo, la vida en Sevilla se organizó de manera estable, conformando una próspera comunidad de una treintena de viviendas habitadas por familias íntegramente cristianizadas que disponían de pequeños huertos anexos para el cultivo de yuca, maíz y flores, e intentando incluso la siembra experimental del arroz.

A partir de 1947 la actividad misionera extendió su radio de acción hacia Sucúa, un paraje descrito por suor Maria en sus misivas familiares como un valle de encante incomparable, abierto y luminoso, enclavado entre los ríos Upano y Tutanangoza. Tras una década de visitas periódicas por parte de religiosos y religiosas, y constatando el vivo deseo de colonos y shuar por aprender la doctrina cristiana, se constituyó allí de forma estable una comunidad provista de escuela, internado y ambulatorio. Este centro sanitario se convirtió en el punto de referencia indispensable para enfermos y necesitados procedentes de las dispersas comunidades de los alrededores y de las escarpadas montañas circundantes, accesibles únicamente a lomo de caballo o mula debido a la carencia absoluta de vías de comunicación adecuadas.

El ingente esfuerzo de los misioneros por roturar y sembrar aquellos campos comenzó a dar copiosos frutos con la celebración de los primeros matrimonios cristianos y, de manera muy significativa, con la inauguración en agosto de 1948 del primer campo de aviación en plena selva para el servicio misional, un hito que contribuyó a superar definitivamente el aislamiento geográfico del valle. Consumada su larga trayectoria al servicio de los más desvalidos, en 1954, al cumplir setenta años de edad, suor Maria vio inaugurado el nuevo hospital de mampostería en Sucúa, el cual sustituyó a las precarias construcciones precedentes de madera y techo de paja. En esta moderna estructura hospitalaria pudo conjugar de forma modélica la curación de las dolencias físicas con la atención espiritual de los pacientes durante sus períodos de convalecencia, aun cuando debió hacer frente a nuevas emergencias sanitarias como las epidemias de sarampión de 1955 y de viruela de 1959 en el poblado M. Mazzarello, que cobraron la vida de numerosos jóvenes del internado y renovaron el dolor en su sensible espíritu.

Consciente de la necesidad de garantizar una mayor eficacia asistencial, entre los años 1960 y 1962 suor Maria organizó cursos específicos de enfermería destinados a las jóvenes más capacitadas, así como enseñanzas de costura, higiene, puericultura, culinaria y preparación al matrimonio para el resto de las mujeres. La constante promoción y formación integral de la mujer shuar constituyó una de sus mayores preocupaciones pastorales, habida cuenta de que en la cultura tradicional local la mujer sufría con frecuencia una grave penalización debido a su absoluta dependencia de los maridos o a su explotación en pesados trabajos sin consideración alguna hacia su dignidad y su función materna. Superados los ochenta años de edad, dejó formalmente la dirección efectiva del hospital, pero prosiguió con incansable entrega su labor maternal bajo el apelativo entrañable de madrecita o abuelita buena, escuchando, aconsejando y consolando a personas de todas las condiciones, edades y procedencias, incluidos los jóvenes voluntarios de la Operación Mato Grosso.

Entre el 28 de junio y el 4 de julio de 1969 se celebró la denominada Semana del cooperativismo agrícola, durante la cual suor Maria percibió las primeras señales inequívocas y las abiertas amenazas dirigidas contra la misión y los religiosos que en ella operaban. El clima intimidatorio cristalizó dramáticamente el 4 de julio con un voraz incendio provocado que redujo a cenizas en una sola noche largos años de esfuerzos y sacrificios en la misión de Sucúa. Aunque profundamente dolida por la destrucción de la obra, la religiosa comprendió con lucidez evangélica que a la ofensiva del mal era imperativo responder con una masiva ofensiva de intensa caridad, dedicándose a orar con fervor y a suplicar a los dirigentes de la Federación que descartaran cualquier intento de venganza para apaciguar los ánimos exaltados.

En aquellos momentos críticos, suor Maria reiteró su total disponibilidad a ofrecerse como víctima propiciatoria por la pacificación, repitiendo las mismas palabras que había pronunciado cuando los primeros indicios de violencia alarmaron a la comunidad: el bien de la paz y la vida de un sacerdote valen infinitamente más que su propia existencia. Tras el incendio, sus consorheridas la escucharon afirmar con absoluta convicción que dos razzas tan diversas jamás hallarían la reconciliación sin una víctima dispuesta a entregarse e inmolarse por ellas. Pocas semanas más tarde, el 5 de agosto, participó con íntimo gozo espiritual en la festividad jurada de la Virgen Purísima de Macas y asistió a la solemne ordenación sacerdotal de dos diáconos vinculados a la misión; en un momento de estricta confidencia, reveló en secreto a suor Pierina Rusconi que debía prepararse porque la Purísima le había anunciado que pronto le sucedería algo grave, exigiéndole mantener absoluta reserva hasta que los hechos se cumpliesen.

Llegado el 25 de agosto de 1969, suor Maria se despidió de la comunidad para trasladarse a Quito con el fin de participar en sus ejercicios espirituales anuales. Antes de partir, dirigió una mirada intensa a las hermanas y las tranquilizó asegurando que pronto retornarían la paz y la tranquilidad a la región. Al arribar a la pista de vuelo, el pequeño avión destinado al transporte de carga y pasajeros aguardaba con los motores en marcha; la religiosa se despidió apresuradamente de quienes la habían acompañado y subió a bordo. Escasos segundos después del despegue, un violento estrépito y las sirenas de la torre de control anunciaron la caída de la aeronave, sellando con su trágico fallecimiento en aquel accidente aéreo el cumplimiento de su oblación como víctima por la concordia. Tras su muerte, el llanto unánime de los colonos, los shuar y personas de todas las clases sociales se fundió en un profundo dolor, expresando su sentir con la convicción de que había muerto una verdadera santa y de que ya no tenían a su querida madrecita. El reconocimiento eclesial a su ejemplaridad sobrevino con la publicación del Decreto sobre la heroicidad de sus virtudes el 8 de noviembre de 2008, siendo posteriormente proclamada Beata el 24 de noviembre de 2012 en Macas, Ecuador.

El itinerario humano y espiritual de la Beata María Troncatti comenzó en Còrteno Golgi, Italia. Tras su ingreso en el Instituto de las Hijas de María Auxiliadora en 1905, su formación la llevó por diversas localidades como Nizza Monferrato, Varazze y Génova, donde se preparó para la misión que marcaría el resto de su vida. En 1922, respondió al llamado de la evangelización partiendo hacia Ecuador, un territorio que se convertiría en su hogar definitivo y en el escenario principal de su apostolado.

En tierras ecuatorianas, María Troncatti se dedicó con esmero a su misión, sirviendo en lugares como Chunchi, Macas, Sevilla don Bosco y finalmente Sucúa. Su labor fue integral, pues combinó su vocación religiosa con el servicio médico, atendiendo las dolencias físicas de los indios Shuar con una dedicación que trascendía las barreras culturales y sociales. Su presencia en estas comunidades fue un faro de esperanza y un instrumento de paz.

La fortaleza de su espíritu se manifestó de manera especial en 1938, cuando afrontó con entereza el grave incendio que destruyó la misión donde trabajaba. Lejos de desalentarse, continuó con su obra con renovada entrega. Su vida se vio truncada el 25 de agosto de 1969, al fallecer en un accidente aéreo en Sucúa. La Iglesia reconoció su heroica trayectoria al beatificarla el 24 de noviembre de 2012, celebrando su memoria como un ejemplo de coherencia cristiana y servicio abnegado a los más humildes.

La memoria de la Beata María Troncatti se mantiene viva en la Iglesia universal y especialmente en las comunidades donde desarrolló su labor misionera. Su beatificación, ocurrida el 24 de noviembre de 2012, permitió que su ejemplo de santidad fuera propuesto a los fieles como un camino de fe, humildad y caridad activa. La conmemoración de su vida invita a reflexionar sobre la importancia de la entrega personal al servicio de los hermanos, sin importar las dificultades geográficas o las adversidades que puedan surgir en el camino de la misión.

Su figura es venerada especialmente por quienes buscan en los santos un modelo de fortaleza ante el dolor y de constancia en el trabajo diario. A través de su intercesión, muchos fieles encuentran consuelo y guía en sus propias vidas. La Iglesia celebra su memoria litúrgica el 25 de agosto, recordando el día en que entregó su alma al Señor, sellando con su muerte una vida dedicada plenamente a la difusión del amor de Dios entre los pueblos.